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Inerrancia de la Biblia: definida y defendida. Parte 2

abril 14, 2019

 

II. La infalibilidad se confirmó a lo largo de la historia de la Iglesia

Michael Bird se refiere a una tesis histórica reciente defendida por Jack Rogers y Donald McKim, quienes afirman que la inerrancia es un desarrollo reciente que surgió de los conservadores cuando reaccionaron a la defensiva ante el desafío de la Ilustración. Sin embargo, la verdad es que la doctrina de la inerrancia no es un fenómeno reciente como se ha afirmado a lo largo de la historia de la iglesia. La cuidadosa documentación y el estudio a fondo de John D. Woodbridge, Autoridad bíblica: una crítica de la propuesta de Rogers / McKim(Zondervan 1982) demuestra de manera concluyente que la tesis histórica de Rogers y McKim es errónea, ya que se basa en un manejo sesgado de las fuentes históricas. Woodbridge confirma que si bien la inerrancia no fue una característica importante en el desarrollo de las doctrinas, sin embargo, la Iglesia siempre ha afirmado la inerrancia de hecho.

Woodbridge revela cómo Rogers y MaKim hicieron un mal uso del profesor Bruce Vawter, cuya opinión real era afirmar la inerrancia a lo largo de la historia de la iglesia. De hecho, Vawter reconoce francamente el compromiso de los Padres con la infalibilidad bíblica que se extiende más allá de las verdades de la salvación a los asuntos de la “ciencia natural” y la historia:

Sería inútil poner en duda que la infalibilidad bíblica en una forma bastante absoluta fue una persuasión común desde el comienzo de los tiempos cristianos, y desde los tiempos judíos antes de eso. Tanto para los Padres como para los rabinos en general, la atribución de cualquier error a la Biblia era impensable; … si la palabra era de Dios, debe ser cierta, independientemente de si reveló un misterio de la revelación divina o comentó un dato de la ciencia natural. , ya sea derivado de la observación humana o crónica de un evento de la historia. [Bruce Vawter, Interpretación Bíblica , pp. 132-133. Citado en John Woodbridge, Autoridad Bíblica, p. 32). El mismo Vawter no es un defensor de la inerrancia bíblica.

Solo daré solo dos ejemplos más:

1) La Primera Carta a la Iglesia de Clemente de Roma en Corinto (primer siglo) le brinda cierto apoyo:

Usted ha estudiado las Escrituras [OT] que contienen la verdad y están inspiradas por el Espíritu Santo. Te das cuenta de que no hay nada malo o engañoso en ello. [1Clement 45. Early Christian Fathers (ed., Cyril Richardson (Macmillan, 1970), pág. 64.

2) Para Agustín, los escritores bíblicos no escribieron un libro de texto científico, pero el lenguaje fenomenológico que a veces empleaban, si se interpretaba adecuadamente, era verdadero. Y cuando hicieron comentarios incidentales sobre el mundo, escribieron de manera infalible y no estaban limitados por las “limitaciones humanas del conocimiento” en el sentido de ser “paradigmas dependientes” de los valores y creencias de sus propias culturas. [Re: Gen1: 16] Agustín explica en detalle cómo se debe interpretar las Escrituras infalibles en su carta a Jerome.

Porque le confieso a su Caridad que he aprendido a rendir este respeto y honor solo a los libros canónicos de la Escritura: solo de estos creo firmemente que los autores estaban completamente libres de error. Y si en estos escritos me siento perplejo por algo que me parece opuesto a la verdad, no dudo en suponer que el manuscrito es defectuoso, o que el traductor no haya captado el significado de lo que se dijo o que yo mismo haya fallado. entiéndelo … creo, mi hermano, que esta es tu opinión y la mía. No necesito decir que no supongo que desee que sus libros se lean como los de los profetas o de los apóstoles, por lo que sería erróneo dudar de que están libres de error … ( Cartas 82.3).

Woodbridge reafirma su conclusión en una publicación posterior:

La doctrina de la inerrancia bíblica no es una creación imaginativa tardía de AA Hodge y BB Warfield en 1881 o del fundamentalismo estadounidense del siglo veinte. Más bien, es una creencia evangélica esencial basada en una orden bíblica. Reside directamente dentro de la tradición agustiniana con respecto a la veracidad de la Biblia. Tanto los católicos romanos como los reformadores protestantes afirmaron la doctrina de la iglesia “. (Woodbridge, La autoidentidad evangélica y la doctrina de la inerrancia bíblica” en Andreas Kosterbenger y Robert Yarbrough, Entendiendo los tiempos: Estudios del Nuevo Testamento en el siglo XXI (Crossway, 2011) , p. 133)

 

III. La inerrancia no es una construcción teológica moderna

Michael Bird plantea una acusación común de que la doctrina de la inerrancia del Antiguo Princeton fue indebidamente influenciada por el empirismo baconiano y el racionalismo moderno, “Pero Charles Hodge y BB Warfield no escribieron en aislamiento filosófico o en un vacío histórico. Ambos hombres fueron moldeados en gran parte por el Realismo del Sentido Común y, por lo tanto, fueron susceptibles a las fallas de ese sistema epistemológico, con su opinión de que los fundamentos epistémicos y el método apropiado conducirían a algún tipo de visión de la realidad a los ojos de Dios. Frente al desafío del escepticismo religioso, Hodge y Warfield fueron esencialmente apologistas de las Escrituras, un proyecto que solo se llevó a cabo de manera marginal en las épocas patrística, medieval y de la Reforma. El dúo estaba respondiendo en gran parte a la crítica de la religión revelada en la modernidad,

Sin embargo, la acusación presentada por Bird ya ha sido refutada por el cuidadoso estudio de Paul Helseth sobre los documentos históricos en su libro, La razón justa y la Mente de Princeton: una propuesta poco ortodoxa (Presbiteriano y reformado, 2010). Helseth escribe,

En respuesta a aquellos que sugieren que la comprensión del Viejo Princeton de la empresa teológica se basó en la adaptación de suposiciones que encuentran su génesis en una forma bastante ingenua de racionalismo de la Ilustración, los siguientes capítulos argumentan que cualquier suposición de Ilustración que los Princetonianos abrazaron alteró la forma más bien más allá de la sustancia de su teología y que a pesar de lo que el consenso de la opinión crítica nos haría creer, la epistemología religiosa de los teólogos de Princeton se basó principalmente en suposiciones antropológicas y epistemológicas que se reforman sistemáticamente. (p. xxv)

Helseth concluye: “De hecho, buscaron discernir la diferencia entre verdad y error no apelando a las conclusiones magistrales de la facultad racional solo, sino escuchando el mensaje del texto con la” razón correcta “, que para ellos era una información bíblica. tipo de estética teológica que presupone la obra del Espíritu en toda el alma del teólogo creyente ”(p. 221).

Para Warfield, y en contraste con el Realismo de los sentidos comunes, la “razón correcta” comienza a través de la obra de Dios en el alma del agente conocedor, no a través de una mera comprensión racionalista de los hechos. Su apologética no se centró en la argumentación racionalista, sino en demostrar la realidad del orden moral de Dios a los incrédulos para que fueran receptivos a la obra de regeneración, convicción y regeneración del Espíritu que lleva a la salvación de toda la persona.

La investigación de Helseth está confirmada por la reciente publicación de David Smith de la Beca de Teología Científicamente Constructiva de BB Warfield (Pickwick Press 2011). Smith observa que para Warfield la principal barrera para recibir el evangelio son las ideas y creencias que no corresponden a lo que las Escrituras revelan como verdadero.

Las revelaciones de la Escritura no terminan en el intelecto. No se les dio para meramente iluminar la mente. Fueron dados a través del intelecto para embellecer la vida. Terminan en el corazón. Nuevamente, no afectan al corazón, dejan el intelecto intacto. No pueden ser entendidos completamente por el intelecto, actuando solo. El hombre natural no puede recibir las cosas del Espíritu de Dios. Primero deben convertir el alma antes de que sean comprendidas por el intelecto. Sólo como se viven se entienden. Por lo tanto, la frase “cree que puedes entender” tiene su máxima validez. Ningún hombre puede captar intelectualmente el significado completo de las revelaciones de autoridad, salvo como resultado de una experiencia de su poder en la vida … deben ser: primero, reveladas en una palabra autoritaria; segundo, experimentado en un corazón santo; y tercero, formulado por un intelecto santificado. Solo cuando estos tres se unen, entonces, podemos tener una verdadera teología “. (P. 245)

Esta unión de doctrina y vida; Pensar y vivir, no tiene su origen ni depende de la filosofía griega. (Ver, BB Warfield, “Autoridad, intelecto, corazón”, en SSW 2: 671) Los teólogos de Old Princeton incluyen la naturaleza objetiva de la verdad, las sensibilidades estéticas subjetivas y el trabajo experiencial del Espíritu en toda el alma del teólogo creyente en su empresa teológica (Helseth, pp. 284-285). Este marco epistemológico holístico debe recibir la debida consideración en cualquier evaluación de su doctrina de inspiración e infalibilidad de las Escrituras.

IV. Consecuencias de la negación de la inspiración y la inerrancia

Albert Mohler es acertado cuando advierte sobre las peligrosas consecuencias de la negación de la inerrancia bíblica.

Una vez que un intérprete de la Escritura comienza a utilizar estándares humanos de juicio moral para evaluar el estado de verdad y la autoridad de la Biblia, en su totalidad o en parte, la autoridad de la Biblia se niega de inmediato. El verdadero criterio de juicio ahora es ser la razón y la sensibilidad moral humana. Un compromiso con la inerrancia bíblica requiere un compromiso con la interpretación responsable de las Escrituras y con el desarrollo de una teología bíblica madura. El abandono de la inerrancia hace que todo texto bíblico sea sospechoso hasta que pase o falle alguna prueba de la razón humana. Aquellos que negarían la inspiración divina de Deuteronomio 6 no se detendrán allí, si son coherentes “. ( FVBI , p. 57).

Algunos eruditos que niegan la inerrancia continúan identificándose como evangélicos mientras argumentan que la doctrina no es un criterio necesario para la identidad evangélica. Sin embargo, no se puede negar que para muchos de ellos la negación de la inerrancia (entre otras razones) conduce a un abandono de otras doctrinas esenciales de la iglesia que incluyen lo siguiente: (1) Una negación de la historicidad y la Caída de Adán, ( 2) Una negación de la confiabilidad histórica de los registros del Pentateuco que llevan a dudas sobre la historicidad de los patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob), el evento del Éxodo y la conquista de Canaán. (3) Se cuestionan la autoría tradicional, la unidad y la intención profética de Isaías. (4) Daniel es considerado como una ficción apocalíptica seudónima escrita siglos después de los supuestos eventos. (5) Finalmente, un rechazo de importantes enseñanzas morales de la Iglesia como el sexo dentro del matrimonio, la santidad del matrimonio. En particular, la Biblia está torcida para apoyar la tolerancia de la homosexualidad.

 

V. La Inerrancia Esencial para el Vibrante Crecimiento de la Iglesia y la Misión

Los evangélicos deben tomar nota del consejo de FF Bruce de que sería una distracción infructuosa adoptar una “mentalidad de Línea Maginot” en la defensa de la Biblia. Michael Bird afirma con fuerza: “La tradición estadounidense de inerrancia no es una faceta esencial de la fe, porque la mayoría de nosotros, fuera de América del Norte, continuamos nuestra misión sin ella, ¡y no somos lo peor por no tenerla! Nuestras iglesias sostienen las Escrituras como la Palabra inspirada de Dios. Por lo tanto, lo estudiamos, enseñamos desde él y lo predicamos, pero sin la inclinación a participar en divisiones amargas sobre qué nomenclatura se adapta mejor a nuestra disposición teológica “. (P. 146)

Sin embargo, Bird se equivoca cuando juzga la ausencia de debate sobre la inerrancia como indicativo de su naturaleza no esencial. En primer lugar, es innegable que la inerrancia no ha sido un gran problema en las iglesias principales de Gran Bretaña y Australia. Pero los estudiosos evangélicos conservadores se preguntan si esto se debe al hecho de que estas iglesias ya han capitulado ante los ataques racionalistas contra la Biblia. La consecuencia devastadora de estos ataques es el declive de las iglesias de la línea principal en estos países. Después de todo, ¿por qué debería el mundo exterior tomar en serio la predicación de la iglesia cuando sus eruditos tienen dudas acerca de la veracidad de su propia Sagrada Escritura?

En segundo lugar, la infalibilidad no ha sido un tema controvertido en el tercer mundo porque no ha sido impactada significativamente por la modernidad que sirve como portadora de crítica histórica y escepticismo filosófico. En este sentido, y contrariamente a lo que sugiere Bird, se puede argumentar que las iglesias del tercer mundo crecen rápidamente precisamente porque continúan defendiendo la infalibilidad de la Biblia y se someten a su autoridad. De la misma manera, es casi imposible encontrar un predicador o erudito que niegue la inerrancia cuando predica desde el púlpito de estas iglesias en crecimiento. Sin embargo, es cuestión de tiempo cuando algunos académicos del tercer mundo que están influenciados por el racionalismo occidental comenzarán a cuestionar la autenticidad y la inerrancia de la Biblia.

Por esta razón, no hay lugar para la complacencia de las iglesias del tercer mundo a pesar de su vibrante vida y misión en la iglesia actual. Deben prestar atención a la advertencia de Martyn Lloyd Jones, quien observó que el socavamiento de la autoridad bíblica a través de la crítica racionalista se sembró gradual y sutilmente en su época. La consiguiente erosión de la creencia en la verdad y la autoridad de la Biblia no fue menos devastadora, precisamente porque la crítica racionalista parecía inofensiva cuando fue presentada a Inglaterra por un erudito bondadoso y piadoso. (“¿Qué es un evangélico? En Knowing the Times (Banner of Truth, 1989), p. 302).

Lloyd Jones explica: “La filosofía humana tomó el lugar de la revelación, las opiniones del hombre fueron exaltadas y los líderes de la Iglesia hablaron sobre” el avance del conocimiento y la ciencia “, y” los resultados seguros “de tal conocimiento. Luego, la Biblia se convirtió en un libro como cualquier otro libro, desactualizado en ciertos aspectos, equivocado en otros aspectos, etc. Ya no era un libro en el que podías confiar de manera implícita. ”(“ The Scripture of Truth ”en Martyn Lloyd Jones, The Christian Soldier: An Exposition of Ephesians 6: 10-20 (Banner of Truth, 1977), p. 210 .)

Lloyd Jones describe cómo toda la situación se convirtió en una de la deriva. La opinión de los hombres tomó el lugar de la verdad de Dios. La sociedad en general “de repente” no tenía en cuenta la autoridad de la Biblia. El hombre de la calle comenzó a ignorar el mensaje del evangelio, después de todo, ¿por qué tomarse en serio la Biblia cuando ha sido desacreditada por verdaderos pensadores y científicos?

No podemos hacer nada más que prestar atención al desafío de Martyn Lloyd Jones,

El tema es muy claro. ¿Acepto las Escrituras como una revelación de Dios, o confío en la especulación, el conocimiento humano, el aprendizaje humano, la comprensión humana y la razón humana? … La posición protestante, como fue la posición de la Iglesia primitiva en los primeros siglos, es que la La Biblia es la Palabra de Dios. No es que lo “contenga”, sino que es la Palabra de Dios, inspirada de manera única e infalible … Dios salvaguardó la verdad al controlar a los hombres que la escribieron por el Espíritu Santo, y que Él los guardó de errores y de defectos y todo lo que estaba mal. ( El soldado cristiano , p. 211)

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