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Argumentos Teológicos para El Diezmo – 4

abril 5, 2014

clip_image001Por David Croteau

Introducción

En este capítulo se tendrá en cuenta cinco argumentos que son más teológicos que textuales en naturaleza. Esto significa que, cuestiones sistemáticas más grandes deben ser consideradas al evaluar la naturaleza del argumento y su validez.

Argumento de Justicia Excedida

La dadiva cristiana debe exceder de la que entregaron los Judios, ya que los cristianos han recibido tanta gracia. ¿Por qué iba alguien a pensar que la norma se ha reducido bajo la gracia? No hay ningún lugar en el Nuevo Testamento donde Jesús se dice que ha bajado el estándar en comparación con la ley mosaica. Mateo 5:20 dice que la justicia de un cristiano debe superar la justicia de los escribas y fariseos, o no entrará en el reino de los cielos.¿Cómo podría su justicia exceder si están dando menos?[1]

Sin duda, hay algunos que rechazan el requisito del diezmo para los cristianos y que ven a una disminución del nivel significativamente. Sin embargo, los defensores del diezmo parecen hoy a bajar el estándar por sí mismos. En primer lugar, rechazan la idea de que dar menos que bajo la Ley de Moisés podría ser aceptable para Dios. Pero ellos siguen haciendo referencia al 10 por ciento de los ingresos, ¡incluso los que reconocen los múltiples diezmos en la ley mosaica! Una vez que se reconoce que el diezmo no era del 10 por ciento de los ingresos en la ley mosaica, sino más cerca al 20 por ciento de los cultivos y el ganado producidos de la tierra de Israel, entonces se hace difícil emplear este argumento.

Más que hablar de si la norma se ha “reducido” o “elevado”, prefiero la designación de “cambiado.” La norma de dar es diferente en el Nuevo Pacto, ha cambiado. No es una cuestión de “reducir” o “elevar”, sino que Jesús ha cumplido la ley y los profetas (cf. Mateo 5:17).

En cuanto a Mateo 5:20, el contexto de todo el capítulo es importante para la correcta interpretación de este versículo. Primero, los escribas y fariseos eran conocidos como los Judios más justos por su cuidadosa observancia de la ley mosaica y la Ley Oral. La audiencia original habría respondido en estado de shock a esta declaración de que su “justicia” no era suficiente para entrar en el Reino. En segundo lugar, para entender la clase de justicia pretendida, es necesaria una cuidadosa interpretación de las siguientes oposiciones en el resto del capítulo. Jesús puede estar sustituyendo, intensificando o exponiendo la Ley de Moisés.[2] En tercer lugar, el punto principal que Jesús está haciendo es que “El discipulado cristiano exige una mayor justicia.”[3] Esto demuestra que todo el mundo estaba en necesidad de un Salvador, y no necesariamente que los cristianos deben trabajar más duro o esforzarse más.

Argumento del Sábado

La ley del diezmo debe ser paralela a la ley del sábado. Así como existía el sábado antes de la ley mosaica, se incorporó a la Ley de Moisés, y es obligatorio para los cristianos de hoy en día, así el diezmo era antes de la ley mosaica, se incorporó a la Ley de Moisés, y es obligatorio para los cristianos.[4]

Algunos escritores que se oponían a un mandato del diezmo han respondido al argumento de reposo para comparar el diezmo a la circuncisión y los sacrificios de sangre. Mientras que ambas cosas son buenas comparaciones (ambos fueron practicadas antes de la ley mosaica, se incorporaron a la Ley de Moisés, y tampoco son obligatorios para los cristianos de hoy de la misma manera), existe una mejor comparación: la ley del levirato. La ley del levirato se define de la siguiente manera: cuando los hermanos viven juntos y uno de ellos muere sin herederos, uno de los hermanos sobrevivientes toma a su viuda como esposa, y el primogénito de este nuevo matrimonio es considerado por la ley como el hijo del difunto. El primogénito de este nuevo matrimonio se considera, de acuerdo a la ley, como el hijo del hermano muerto. Esta ley es vista por primera vez en Génesis 38. No se describe o se explica en detalle, con la suposición evidente de que la audiencia original habría entendido claramente la práctica. Onan entendió lo que se le pedía. Se le ordenó “cumple con ella tu deber” del levirato (Génesis 38:8, LBLA).

Deuteronomio 25:5-10 es la incorporación de esta práctica en la ley mosaica. De hecho, la ley no era característico a Israel, pero fue practicada por los asirios, los hindúes (en la India), algunos brasileños, Ugaritas, moabitas, elamitas, hititas, neocalcedonios, mongoles, afganos, abisinios, y algunos indios americanos posteriores. [5] Su origen es un misterio. Cuando se añadió a la Ley Mosaica, se hicieron varias modificaciones. Es posible que Rut 4 contenga un ejemplo más de la ley del levirato.

La ley del levirato también se discute en el Nuevo Testamento: Mateo 22:23-28 (paralelo en Marcos 12:18-27 y Lucas 20:27-38). Jesús hizo una pregunta acerca de la resurrección de los muertos por los saduceos. Esto le proporciona la oportunidad perfecta para derogar la ley. Sin embargo, puesto que vive bajo la ley de Moisés, lo mismo que sus discípulos y los judíos que lo escuchaban, él no aborda la cuestión de la obligatoriedad de la ley. Verhoef concluye prudentemente: “Una costumbre pre-Mosaica, de hecho, no trasciende la dispensación del Antiguo Testamento, convirtiéndose en un elemento del código moral universal y atemporal.”[6] Así, ni las leyes sobre la circuncisión ni la del día de reposo son los mejores paralelos para el diezmo, sino en su lugar, la ley del levirato. Así que si las leyes sabáticas y las leyes del diezmo, aún son aplicables, ¿por qué no la ley del levirato? Este análisis pone de manifiesto que este tipo de enfoque para comprender la ley mosaica es problemático.[7]

Similitudes entre la [8] Ley del levirato, las Leyes del diezmo, la circuncisión y sábado [9]

Ley de Levirato Leyes del Diezmo Circuncisión Día de Reposo46
Introducida sin
justificación
X X  
Practicado Antes
la Ley Mosaica
X X X X
Obligatorio Antes
de la Ley Mosaica
X X X
Generalizado, y Origen
Desconocido
X X    
Codificado, con cambios, en la Ley de Moisés X X    
Practicado fuera delPentateuco (en AT) X X X X
Recibió un tratado en la Mishná X X   X
El NT explícitamentenunca lo abroga X X   X
Jesús habló al respecto y no lo abrogó X X 47 X

El Argumento de Jerónimo

El clero de hoy están en la línea de los levitas, su porción es Dios. Por lo tanto, al clero de hoy se le deben los diezmos al igual que los levitas se le debían los diezmos en el Antiguo Testamento.[10] Mientras titulado “El argumento de Jerónimo,” él no es el único estudioso de utilizar este argumento. Él no originó el argumento, y él utilizó otros argumentos. Sin embargo, él es el defensor más destacado de este argumento.

El concepto subyacente a este argumento es que el diezmo levítico sigue siendo aplicable hoy, pero se paga a los ministros del evangelio (o la iglesia). Sin embargo, los tres aspectos principales que apoyan al diezmo levítico todos se han cumplido en el Nuevo Testamento: el sacerdocio, la herencia, y el templo.

Los ministros del evangelio (o pastores) no han sustituido a los sacerdotes. El Nuevo Testamento prevé el cumplimiento del sacerdocio del Pacto Mosaico en los Cristianos, no el pastor. Pedro se refiere a los cristianos como un “sacerdocio santo” que ofrece “sacrificios espirituales” (1 Pedro 2:5). Unos versículos más adelante, Pedro declara que los cristianos son un “sacerdocio real”, y que su propósito es declarar las alabanzas de Dios (1 Pedro 2:9). Otros pasajes en el Nuevo Testamento también describen este cumplimiento: Romanos 15:16, Hebreos 10:22, y Apocalipsis 5:20; 20:6. Dado que todos los cristianos han reemplazado el sacerdocio levítico, afirmar que los pastores son el cumplimiento es poner en peligro la doctrina del sacerdocio de los creyentes.

Además, hay dos diferencias entre pastores y sacerdotes / levitas que deben tenerse en cuenta. En primer lugar, el papel pastoral de hoy es por lo general a tiempo completo, los sacerdotes y los levitas tenían dos o tres semanas al año en el Templo. En segundo lugar, los sacerdotes y los levitas fueron limitados en su capacidad a la propiedad, pero los pastores de hoy no están limitados (ni deberían).

El concepto de la herencia es importante para entender el propósito del diezmo en la Ley Mosaica. La razón de darle a la tribu de Leví el diezmo es porque a ellos no les fue dado una herencia de la tierra (cf. Números 18:20-21). Por lo tanto, el diezmo no debe ser considerado un salario ganado, sino como un don de Dios. Los israelitas necesitaban guardar la Ley de Moisés con el fin de preservar su herencia (la tierra), y los levitas necesitaban cumplir con sus obligaciones con el fin de mantener su herencia (diezmos). Además de los diezmos, los levitas también recibieron cuarenta y ocho ciudades, dos mil codos de anchura de la tierra alrededor de cada ciudad, y varias ofrendas. Su herencia no era como la de sus hermanos (cf. Deuteronomio 10:9, 14:27, 18:1; Josué 13:32-33).

Por el contrario, el Nuevo Testamento declara que cada creyente recibe la misma herencia en el Nuevo Pacto: Hechos 20:32, 26:18, Gálatas 3:18, Efesios 1:11-12, 14; 5:5, Colosenses 1:12 , 3:24, Hebreos 9:15, 1 Pedro 1:4. Todos estos pasajes se refieren a la herencia como una salvación futura. Hechos 20:32 es particularmente importante porque Pablo se dirige a los ancianos de la iglesia en Éfeso. Él les dijo que recibirían una “herencia con todos los santificados.” Más que una herencia clara como los levitas, los pastores reciben la misma herencia que todos los cristianos. El concepto importante de la herencia, lo que subyacía al diezmo levítico, se ha cumplido en el Nuevo Pacto.

Por último, el Diezmo Levítico fue utilizado para el apoyo del templo de Jerusalén (cf. Nehemías 10). Algunos defensores del diezmo dicen que el templo en el Antiguo Testamento ha sido reemplazado por la Iglesia en el Nuevo Testamento. ¿Es esto lo que explica la Escritura?

Mientras que el templo como un edificio no continúa en el Nuevo Pacto, el concepto del templo si continúa. Hay dos aspectos del cumplimiento del templo en el Nuevo Testamento: a través de Cristo y a través de los cristianos. En Juan 2:19-21, Juan interpreta las palabras de Jesús sobre el templo por lo que Jesús en realidad se estaba refiriendo a su cuerpo. En Juan 4:21-24, la respuesta de Jesús a la pregunta de la mujer samaritana sobre el lugar de adoración deja claro que Jesús mismo se convertiría en el nuevo centro de adoración. Los cristianos, tanto grupal como individual, también cumplen el concepto de templo en el Nuevo Testamento. Pablo se refiere a la entidad corporativa de los creyentes en 1 Corintios 3:16-17 como “templo de Dios.” En 1 Corintios 6:19, Pablo parece referirse a cada creyente como un “templo del Espíritu Santo, que está en vosotros” (LBLA). Mientras que el templo en el Antiguo Testamento era el lugar donde Dios moraba, ahora su Espíritu habita dentro de cada creyente.

Por lo tanto, todos los conceptos que subyacen en el diezmo levítico se han cumplido en el Nuevo Pacto. Los pastores no son la continuación de la línea ni de los sacerdotes ni de los levitas. Argumentar que los pastores deberían recibir los diezmos como los levitas no es un argumento ni de peso, ni plausible.

Argumento De La Ley Moral

La ley mosaica debe entenderse como teniendo tres partes: moral, civil y ceremonial. El diezmo es parte de la ley moral y por lo tanto continúa.[11] Una forma en que se utiliza este argumento es que el diezmo “Terumah” especifica que el diezmo levítico en Levítico 27 y Números 18 es parte de la ley moral.[12]

Muchos cristianos están familiarizados con la ley de Moisés siendo dividida en tres partes: la visión tripartita. La mayoría de los defensores de la visión tripartita de la ley mosaica creen que la ley civil sólo se aplica a Israel y la ley ceremonial fue cumplida en Cristo. Por lo tanto, sólo la ley moral continúa.

Incluso si acepto la división tripartita (que yo no acepto), este argumento tiene problemas importantes.[13] En primer lugar, ¿Qué ley del diezmo es específicamente parte de la ley moral y por qué? El diezmo levítico está conectado a una serie de aspectos ceremoniales de la ley mosaica (utilizando la terminología de los proponentes tripartitas), incluyendo el templo, los levitas y los sacerdotes. El Diezmo del Festival también está conectado a los aspectos ceremoniales de la ley mosaica, incluyendo las fiestas de la Pascua, Pentecostés y Tabernáculos. El Diezmo de Caridad es probablemente parte de la ley civil, pero aun si fuera parte de la ley moral, este diezmo sólo se requiere una vez cada tres años.

Algunos defensores del diezmo han argumentado que la referencia al diezmo como “terumah” en Números 18:24-29 es lo que coloca el diezmo levítico en la categoría de la ley moral. Dicen que esta palabra hebrea terumah es lo que distingue al diezmo levítico de todos los otros diezmos.[14] Este concepto de terumah es tristemente equivocado y utilizar la palabra hebrea de esta manera es ignorancia. Terumah, significa una contribución u ofrenda para fines sagrados.[15] Se utilizó por primera vez en Éxodo 25:2-3 (tres veces), en referencia a la ofrenda tomada para el Tabernáculo. También se usa en Éxodo 29, 30, 35 y 36 en los que no tiene relación con los diezmos. También aparece en Levítico 7, 10, 22 con referencia a los diezmos. Rigby presenta esta palabra como si su uso en Números 18 la separa como un término técnico en relación a la ley moral. Sin embargo, terumah se utiliza para referirse a los aspectos ceremoniales de la ley, como en Levítico 7:14: Y de ello presentará una parte de cada ofrenda como contribución[a] al Señor; será para el sacerdote que rocía la sangre de las ofrendas de paz.” (LBLA). La palabra traducida como “contribución” es la palabra hebrea terumah. Levítico 7:14 parece hacer referencia a un aspecto de la ley que claramente no es moral (en el sistema tripartito). Por lo tanto, este uso del “diezmo Terumah” es en última instancia poco convincente.

Argumento la Ley Natural
(O bien, el argumento del Origen)

Dado que el diezmo se practicaba antes de la Ley de Moisés y en casi todas las naciones en la historia del mundo, es una parte de la ley natural o es una ley universal. La única explicación para el origen del diezmo es o bien como una orden directa de Dios al principio o que todas las personas tienen el sentido innato plantado dentro de ellos por Dios que deben dar el 10 por ciento.[16]

Esto es sobre todo un llamamiento a la cuestión del origen del diezmo: ¿de dónde viene? A pesar de que seguramente fue practicado por la mayoría de las naciones en la historia del mundo, ¿es un llamado a la ley natural (o una orden directa de Dios), la única otra explicación?

En primer lugar, si la ley mosaica era “pre-revelado,” es decir, si se dio a conocer antes de la época de Moisés y podría remontarse hasta Adán y sus hijos, pero la Escritura deja fuera ese suceso, entonces yo esperaría que las acciones de los personajes de los relatos de Génesis entre la caída y el Sinaí reflejaran esto. Algunos textos argumentan en contra de una revelación pre-Sinai de la ley. En primer lugar, la Ley Mosaica ordena que los asesinos sean castigados con la muerte, Dios prohibió eso, en el caso de Caín. En segundo lugar, Abraham no dio la cantidad prescrita de acuerdo con la Ley de Moisés al ganar el botín de guerra (cf. Números 31). En tercer lugar, Génesis 9:3 da permiso de que todos los animales sean comidos, la Ley mosaica prohibía expresamente eso (cf. Levítico 11:1-44). Estos son sólo tres ejemplos que demuestran que una manifestación de la ley mosaica en (o cerca de) la caída es problemático.

Los siguientes cuatro puntos breves sobre la Ley de Moisés y la ley natural en el Nuevo Testamento será útiles de tener en cuenta. Primero, Romanos 1:20-21 y 2:14-15 parecen estar describiendo algo que es similar a la ley natural y / o revelación general. En segundo lugar, Romanos 5:12-14 declara que hubo un tiempo antes de que se diese la ley. En tercer lugar, Gálatas 3:17 dice que 430 años después de Abraham vino la ley. En cuarto lugar, Gálatas 3:19 dice que la ley fue añadida, para que se haya añadido, no podría haber sido previamente revelada.

El argumento básico de que el diezmo es una parte de la ley natural es que muchas naciones y sociedades lo han practicado. Sin embargo, la evidencia demuestra demasiado. Si bien es cierto que una forma del diezmo fue practicado por muchos países y sociedades, las características específicas de esta práctica son normalmente (pero no siempre) ignoradas. Por ejemplo, en Arabia los diezmos fueron pagados en incienso, pero en la tierra que fue regada por la lluvia (es decir, por su dios Baal) se pagaba un 20 por ciento: a diezmo doble.[17] Cada nación y sociedad tenían radicalmente diferentes normas y leyes relacionadas con el “diezmo”. Algunos elementos fueron objeto de diezmos, otros no lo eran. A veces, los artículos tenían que ser “diezmados doble” (es decir, 20 por ciento), a veces no. De hecho, las diferencias son muy superiores a las similitudes.[18] Esta información se debilita significativamente el argumento de la ley natural.

Así que si la Ley de Moisés (y, por lo tanto, el diezmo) no fue revelado pre-Sinai, entonces ¿qué, además de “ley natural,” podría explicar la proliferación del diezmo entre las sociedades? Un defensor diezmo declaró que el 10 por ciento no vino de los dedos de las manos, el sábado, dijo, no era uno de cada siete días debido a que los nudillos de la mano de un hombre tiene siete elevaciones y depresiones.[19] Varios estudiosos, sin embargo, encuentran convincente el argumento de “diez dedos”. MacCulloch piensa que el diezmo es “probablemente” en relación a los primeros puntos de vista acerca de los números y se conecta a los dedos de manos y pies.[20] Rouse dijo que “no hay duda” de que está conectado a un décimo siendo una fracción fácil de calcular.[21] Por último, Morley dice que el diezmo era común “aparentemente” porque las personas cuentan con la base de diez, “basado en los diez dedos.”[22] Si bien algunos podrían objetar que tener diez dedos es una explicación trivial de la preponderancia de las prácticas del diezmo, sigue siendo una opción mejor que la tesis de que el diezmo era parte de la ley natural, o que Dios reveló la ley del diezmo desde el principio.

Conclusión

Se han considerado cinco argumentos teológicos. La norma de dar no se ha disminuido o elevado en el Nuevo Pacto, sino que ha cambiado. Mateo 5:20 no es un argumento de peso para dar por lo menos 10 por ciento, ya que los Judios dieron al menos un 20 por ciento. El sábado no es un buen paralelo para el diezmo, la ley del levirato es una mejor forma paralela y favorece al abandono de la práctica. Los ministros del evangelio (o, al clero) no son el sustituto de los levitas y sacerdotes. Aunque la Ley de Moisés debe ser vista como teniendo tres partes, conectar cualquiera de las leyes del diezmo a la ley moral es una exageración. Por último, no se puede demostrar que el diezmo fue dado como un mandamiento en la Caída o que es parte de la ley natural. Si no hay un texto específico en el Antiguo o Nuevo Testamento, que demuestre que los cristianos están obligados a dar el 10 por ciento de los ingresos, y si no hay un argumento teológico persuasivo, ¿podría haber un argumento convincente en la historia de la Iglesia?


Artículos Anteriores


[1] Origen, Homilies on Numbers 11.2 (cited by Sharp, “Tithes,” 1963); Chrysostom, The Gospel of Matthew 64.4 (NPNF1 10:395-96); Gordon, God’s Tenth, 2-4; Robertson, Five Times Five Points,112-13; Leavell, Training in Stewardship, 72; Crawford, Call to Christian Stewardship, 26; Monroe E. Dodd, Concerning the Collection: A Manual for Christian Stewardship (New York: Revell, 1929), 134; Archibald T. Robertson, “Paul’s Plans for Raising Money,” in Classic Sermons on Stewardship, compiled by Warren W. Wiersbe, Kregel Classic Sermons (Grand Rapids: Kregel, 1999) 111; Leewin B. Williams, Financing the Kingdom (Grand Rapids: Eerdmans, 1945), 38; J. E. Dillard, ed., Building a Stewardship Church: A Handbook for Church Workers, 2d ed. (Nashville: Southern Baptist Convention, 1947), 57; Moore, Found Faithful, 42; Kauffman, Challenge of Christian Stewardship, 88; Hastings, My Money and God, 66; Grindstaff, Principles of Stewardship, 21; Pink, Tithing,19; Olford, Grace of Giving, 42; Gerard Berghoef and Lester DeKoster, God’s Yardstick(Grand Rapids: Christian’s Library, 1980), 71; Alcorn, Money, Possessions, and Eternity,214.

[2] David Turner and Darrell L. Bock, Matthew and Mark, Cornerstone Biblical Commentary, vol. 11 (Carol Stream, IL: Tyndale House Publishers, 2005), 85.

[3] Blomberg, Matthew, 105.

[4] [Kane], “What We Owe”; Robertson, Five Times Five Points, 125; Charles William Harshman,Christian Giving (New York: Eaton and Mains, 1905), 68; Duncan, Our Christian Stewardship, 34, 57; Babbs, Law of the Tithe, 212; Leavell, Training in Stewardship, 19, 68; Dodd, Concerning the Collection, 185; Lowry, Should Christians Tithe, 7; Williams,Financing the Kingdom, 47; Hobbs,Gospel of Giving, 14; Kauffman, Challenge of Christian Stewardship, 60; Tom Rees, Money Talks(Frinton-on-Sea, Essex, UK: Hildenborough Hall, [1960-1980]), 33; Pink, Tithing, 7-8.

[5] Véase Croteau, You Mean I Don’t Have to Tithe, 96.

[6] Pieter Verhoef, “Tithing: A Hermeneutical Consideration,” in The Law and the Prophets: Old Testament Studies Prepared in Honor of O. T. Allis, ed. John H. Skilton (Phillipsburg: Presbyterian & Reformed, 1974), 122.

[7] Para un mejor enfoque, véase J. Daniel Hays, “Applying the Old Testament Law Today,”Bibliotheca Sacra 158: 629 (2001): 21-35.

[8] Algunas de las conclusiones que siguen son controversiales. Por ejemplo, algunos investigadores podrían decir que el Nuevo Testamento no deroga expresamente el día de reposo en pasajes como Romanos 14:5-6 y Colosenses 2:16-17.

[9] Véase Juan 7:22-23. Tenga en cuenta que mientras que la circuncisión fue incorporada en la Ley de Moisés, no se hicieron cambios significativos (aunque véase Deuteronomio 10:16; 30:6).

[10] The Constitutions of the Holy Apostles 2.4.25 (ANF 7:408); Jerome, Letter to Nepotian(NPNF2 1:91); May, Law of God on Tithes, 24; Hensey, Storehouse Tithing, 49; Hobbs,Gospel of Giving, 47; Kauffman, Challenge of Christian Stewardship, 65.

[11] Hensey, Storehouse Tithing, 49; P. E. Burroughs, The Grace of Giving (Nashville: Sunday School Board of the Southern Baptist Convention, 1934), 58; Lowry, Should Christians Tithe, 7; Dillard, Building a Stewardship Church, 61; Muncy, Fellowship with God,131; Rice, All about Christian Giving, 23; Clearwaters, Stewardship Sermonettes, 115; Howard Foshee, “The Tithe,” inEncyclopedia of Southern Baptists, ed. Norman Wade Cox, 2 vols. (Nashville: Broadman, 1958), 1418; Ben Gill, Stewardship: The Biblical Basis for Living(Arlington: Summit, 1996), 62; Holmes, “Tithing,” 48.

[12] Véase N. L. Rigby, Christ Our Creditor: “How Much Owest Thou?” or The Tithe Terumoth: Its Philosophy, History and Perpetuity (Murray, KY: News and Truth Publishing, [1895-1899]), 41.

[13] Véase William D. Barrick, “The Mosaic Covenant,” Master’s Seminary Journal 10, no. 2 (Fall 1999): 230-32, para más discussion sobre esto.

[14]  Ibid.

[15] Véase Francis Brown, S. R. Driver, y Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, trans. by Edward Robinson (Oxford: Clarendon Press, 1906), 929.

[16] Speer, God’s Rule for Christian Giving, 102; [Kane], “What We Owe”; Watson, Soul Food, 99; Robertson, Five Times Five Points, 116; Rigby, Christ Our Creditor, 17; Shaw,God’s Financial Plan, 46-47; Stewart, Tithe, 40-42; Lansdell, Sacred Tenth, 1-38, 48-51, 54; Duncan, Our Christian Stewardship, 47-48; Babbs, Law of the Tithe, 24; Lovejoy, Stewardship for All of Life,90-91; Lowry, Should Christians Tithe, 6; Salstrand, Tithe, 15-18; Dillard, Good Stewards, 82; Harrell, Stewardship and the Tithe, 40; Hobbs, Gospel of Giving, 14; Clearwaters, Stewardship Sermonettes, 25; Kauffman, Challenge of Christian Stewardship,61; Rees, Money Talks, 31; Pink,Tithing, 18; Wester, “Christian and the Tithe,” 160; Kendall,Tithing, 52-55; Watley, Bring the Full Tithe, 14; Gill, Stewardship, 60; David M. James, “Christian Giving,” Living Orthodoxy 21, no. 4 (2000): 8.

[17]   Lansdell, Sacred Tenth, 17.

[18] Véase Croteau, You Mean I Don’t Have to Tithe, 8990. Para obtener información sobre la práctica del diezmo de los gentiles (egipcios, babilónicos, persas, romanos, pelasgos, griegos sicilianos árabes fenicios y más) véase Landsell, Sacred Tenth, 1-38.

[19] Véase Speer, God’s Rule for Christian Giving, 253.

[20]  J. A. MacCulloch, “Tithes,” in Encyclopædia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (New York: Scribner, 1951), 347.

[21] W. H. D. Rouse, “Tithes (Greek),” in Encyclopædia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (New York: Scribner, 1951), 350.

[22]  Brian K. Morley, “Tithe, Tithing,” in Evangelical Dictionary of Biblical Theology, ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids: Baker, 1996), 779.

 

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