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Profecía, “lo Perfecto,” y el Fin de Qué?

marzo 21, 2014

Por John MacArthur

El argumento final que John Piper hizo en su Podcast en apoyo a la continuación de la profecía falible tiene que ver con la identidad y el momento de “lo perfecto” en 1 Corintios 13:8-12 [1] Esto es lo que dijo:

El futuro a la vista aquí, creo yo, es manifiestamente cuando Cristo venga. Cuando venga lo perfecto, en el momento de la era adulta, cuando no esté hablando más como un niño, el tiempo de ver cara a cara, no en un espejo, sino más bien conocer a fondo como yo también he sido conocido. Eso no es algun momento en esta era. Ese es el fin del mundo, cuando sabremos completamente como nosotros hemos sido totalmente conocidos.

Así que ahí es cuando se detiene el don de la profecía. Entonces, este texto es un argumento bastante claro, creo, de que el don de la profecía y las lenguas continuarán hasta que Jesús regrese. Y me parece que la razón por la que dejan de ser, dice, es precisamente porque son imperfectos. No tienen el nivel de autoridad de la Escritura, porque el versículo 9 dice: ek merous prophēteuomen —ese es el griego—profetizamos merous ek, profetizamos en parte, al igual que un niño, tratando de razonar, pensar, y hablar, y cuando él crece y se convierte en un hombre, en el siglo venidero, ya no va a necesitar ese tipo de ayuda más.[2]

Este resumen refleja lo que se ha convertido en una interpretación muy común de 1 Corintios 13:8-12. Debido a su popularidad, muchos no son conscientes de que se basa en suposiciones sin fundamento y está en total desacuerdo con los exegetas respetados tanto de la historia de la iglesia como de hoy. Pero al centrarse en lo que realmente dijo Pablo, creo que podemos despejar la confusión que los continuistas han insertado en este texto.

¿Qué es “lo perfecto”?

La palabra traducida “perfecto” es de teleios, y se utiliza para describir algo que es moralmente perfecto, plenamente crecido y maduro, o completo. Los diferentes matices de teleios han dado lugar a diversas interpretaciones de a lo que “lo perfecto” se refiere: FF Bruce dijo que “lo perfecto” es el amor mismo; BB Warfield, el canon completo de la Escritura; Robert Thomas, la iglesia madura; Richard Gaffin, el regreso de Cristo,. y Thomas Edgar, la entrada individual del creyente a la gloria celestial. [3]

De manera significativa, a pesar de que no están de acuerdo en lo referente de “lo perfecto,” cada uno de esos eruditos respetados del Nuevo Testamento es un cesacionista comprometido. Es evidente –y contrariamente a lo que afirman muchos continuistas –el argumento cesacionista no se sostiene o cae, con 1 Corintios 13:8-12. Como dice el estudioso del Nuevo Testamento Anthony Thistleton: “Pocos o ninguno de los argumentos serios ‘cesacionista’ depende de una exégesis específica de 1 Cor. 13:8–11.. . . . . . . Estos versículos no deben ser utilizados como una polémica por uno y otro lado en este debate.” [4] Incluso el erudito continuista DA Carson admite que las palabras de Pablo en 1 Corintios 13 no “necesariamente significa que un don carismático no podría haber sido retirada antes de la parusía.” [5]

Dicho esto, creo que la mejor manera de entender el momento de “lo perfecto” está más cerca de la perspectiva de John Piper. Esto es lo que escribí en Fuego Extraño:

De las posibles interpretaciones, la entrada del creyente en la presencia del Señor se adapta mejor al uso de Pablo de “perfecto” en 1 Corintios 13:10. T[6] Esto tiene sentido de la declaración posterior de Pablo en el versículo 12 acerca de los creyentes que ven a Cristo “cara a cara” y que poseen pleno conocimiento- una descripción completa que no se pueden realizar a este lado de la gloria. [6]

Así como los cesacionistas pueden estar en desacuerdo entre ellos sobre lo que “lo perfecto” es y seguir siendo cesacionistas, John Piper y yo podemos estar de acuerdo en que “lo perfecto” viene y sin embargo, aún no están en desacuerdo acerca de cuándo los dones milagrosos cesaron.

Esto demuestra que un estudiante concienzudo de las Escrituras, ya sea cesacionista o continuista –no deben mirar a 1 Corintios 13:8-12 como una carta de triunfo en esta discusión, imaginando que una simple cita del pasaje debe dejar claro que su opinión es la correcta. Este texto tiene que ser cuidadosamente manejado para dejar en claro la intención del autor (2 Tim. 2:15). En el resto de este post, espero poder hacer eso haciendo dos preguntas cruciales de este texto.

¿Qué (exactamente) esta faltando en la profecía del Nuevo Testamento?

El contraste en 1 Corintios 13 no es entre lo imperfecto / falible y lo perfecto / infalible, sino más bien entre lo parcial y lo completo. Pablo dijo claramente: “Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos, pero cuando venga lo perfecto, lo incompleto se acabará” (vv. 9-10, énfasis añadido).

Pero Piper toma “perfecto” en el sentido de “infalible” y “en parte” en el sentido de “falible.” Aquí está lo que dijo al citar los versículos 9-10 (los comentarios se indican en cursiva).:

Por ahora en parte conocemos, y en parte profetizamos –esa es una afirmación muy importante: “en parte profetizamos”; pero cuando venga lo perfecto – como si las profecías no fueran eso [es decir, no son perfectas] –lo incompleto se acabará.[7]

No pierda la conclusión interpretativa que Piper ha insinuado allí (es especialmente claro en el audio). Él ve el contraste entre “en parte profetizamos” y “pero cuando venga lo perfecto”, como sugiriendo una diferencia cualitativa entre el don de profecía practicado entre los corintios y cual sea lo que pasara en el momento de lo perfecto. Para él, eso significa que el don de la profecía del Nuevo Testamento no tiene que ser perfecto, es decir, no debe ser infalible.

Pero no hay absolutamente ninguna justificación para ello. Profetizar “en parte” no significa profetizar faliblemente o de manera inexacta, sino que significa que las profecías no proporcionan el tipo conocimiento exhaustivo que los creyentes poseerán cuando entren en la presencia de Cristo. Lo mismo puede decirse de la profecía del Antiguo Testamento: Era infalible, pero también era “en parte” porque no proporcionó la plena realización de la revelación de Dios que se encuentra en el Nuevo Testamento. Incluso los dos Testamentos juntos no proporcionan a los creyentes el conocimiento exhaustivo que disfrutarán en la gloria, que es precisamente el punto de Pablo en 1 Corintios 13:8-12.

Por lo tanto, no hay que entender “en parte” en el sentido de “falible”, sino “parcial” o “no exhaustivo”. Y no debemos entender “perfecto” en el sentido de “infalible”, sino “completo”. La declaración de Pablo en 1 Corintios 13:9-10 se ha de entender de esta manera: Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; pero cuando venga lo que es completo, lo que es parcialserá eliminado. Lo que faltaba en la profecía del Nuevo Testamento era la exhaustividad (una cuestión cuantitativa ) no precisión (una cuestión cualitativa ). La perfección cualitativa de la profecía del Nuevo Testamento nunca estuvo en cuestión, hasta los desafíos modernos del movimiento carismático.

¿Qué (exactamente) pasará?

Después de Piper sostiene que el momento de “lo perfecto” es el fin del mundo, cuando veamos a Cristo (lo cual estoy de acuerdo), el luego llega a la conclusión: “Así que allí es cuando se detiene el don de la profecía”. [8] Y eso es donde mi acuerdo se detiene. El versículo 8 no dice que el don de la profecía -singular- pasará, sino que dice las profecías -en plural- pasarán. El cese del que Pablo habla no tiene que ver con el don de la profecía, sino las profecías, las cuales son el resultado o el producto del don de profecía.

Así es como Sam Waldron lo explica:

El énfasis, por tanto, no está en el don de la profecía en sí, sino en las diferentes revelaciones o profecías dadas a través del don. Por lo tanto, el versículo ocho no hace hincapié en el don de la profecía, sino el contenido de la profecía –las profecías dadas plural a través del don de la profecía. El énfasis, por tanto, del contexto anterior, no es en los dones de lenguas y la profecía. Esta claramente en el conocimiento –el conocimiento parcial – asociado a esos dones.[9]

Ahora, para que no piense Waldron es culpable de hacer demasiado una fina distinción, tome un momento para reflexionar más profundamente sobre los versículos 9 y 10.

John Piper cree que “en parte” en el versículo 10 es una declaración cualitativa que se refiere al don de la profecía falible. Él quiere que leamos el pasaje de esta manera: Porque conocemos faliblemente profetizamos faliblemente, pero cuando venga lo perfecto, los dones falibles serán eliminados. Pero a fin de mantener el paralelo de Pablo entre “en parte” y “lo perfecto”, la interpretación que Piper nos obligaría a concluir es que “lo perfecto” se refiere a un don. Así es como suena: Porque conocemos faliblemente profetizamos faliblemente, pero cuando los dones infalibles perfectos de la profecía y el conocimiento vengan, los dones falibles se acabarán.

Por lo tanto, ¿hemos de esperar recibir dones perfectos e infalibles de la profecía y el conocimiento cuando vemos a Cristo cara a cara? No, por cierto. Piper ya nos ha dicho “lo perfecto” no es un don del todo, pero “es manifiestamente cuando Cristo venga.” Esta inconsistencia interna debe hacer el error obvio. Por un lado, el paralelismo muestra el contraste entre “en parte”, que es falible, y “lo perfecto”, que es infalible. Pero ese paralelismo es ignorado en la siguiente instancia para afirmar que “lo perfecto” no es un don infalible, sino la integridad de conocimiento que los creyentes gozan cuando estén cara a cara con Cristo. No puede tener las dos cosas.

Así Waldron esta en lo correcto. “En parte” no se refiere al don de la profecía en sí, sino más bien al conocimiento parcial (y, al mismo tiempo, infalible) que resulta del ejercicio de este don. Este conocimiento parcial no está en contraste con un don perfecto de conocimiento, sino con un conocimiento amplio y perfecto que los creyentes disfrutarán cuando se encuentren cara a cara con Cristo. [10] Con esto en mente, puede alejarse de los detalles del texto para descubrir el punto. Pablo no está tratando de enseñar a los Corintios cuando cesarán los dones sino que llegarán a su fin al conocimiento transmitido a través de esos dones. Como escribí en Fuego Extraño:

Es importante señalar que el propósito de Pablo en este capítulo no fue identificar cuanto tiempo duraran los dones espirituales en los siglos posteriores de historia de la iglesia, ya que esencialmente no hubiera tenido sentido para los lectores originales de esta carta. Más bien, estaba estableciendo un punto que se refería específicamente a la audiencia del primer siglo: cuando los creyentes de Corinto entrarían en la perfección glorificada de la eternidad en el cielo, los dones espirituales que ahora valoraban tan alto ya no serán necesarias (ya que la revelación parcial que proporcionan se hará completa). Pero el amor tiene un valor eterno, por lo que busquen el amor porque es superior a cualquier don (v. 13).[11]

Thomas Edgar está de acuerdo:

Si, como parece evidente en el pasaje, el teleion se refiere a la presencia de la persona con el Señor, este pasaje no se refiere a un momento profético en la historia. Estos factores hacen que este pasaje no enseñe que los dones cesarán o cuánto tiempo van a durar. Sirve para recordar a los Corintios de la naturaleza permanente del amor, en contraste con los dones, que por su misma naturaleza son sólo temporales y sólo para esta vida.[12]

Así, a pesar de que se utiliza a menudo como un texto “pan-comido” para apoyar el continuismo, 1 Corintios 13 no enseña nada directamente acerca de cuándo los dones cesaron. Pablo está una vez más corrigiendo a los creyentes de Corinto –el conocimiento que tan altamente apreciaban, que se produjo como resultado de los dones proféticos, un día sería eclipsado por el carácter perdurable del amor. En lugar de tratar de exhibirse uno al otro con las manifestaciones ostentosas de sus dones, deberían enfocar su energía en amarse unos a otros.

Conclusión

Este fue el tercer articulo tratando con los textos que John Piper utiliza para apoyar la profecía falible (1 Tesalonicenses 5:19-21;.. 1 Corintios 11:4-5; 1 Corintios 13:8-12). Ninguna de las interpretaciones continuistas de estos pasajes nos obliga a abandonar la doctrina del cesacionismo. Lo que yo he proporcionado no abre nada nuevo. No es nada más que la posición histórica de la iglesia, que es fiel a la perspectiva bíblica de la profecía.

Espero que los cristianos vean que el apoyo a la profecía falible y la continuación de los dones milagrosos se exegéticamente sospechoso y no resiste al escrutinio bíblico. Y espero que pondrá a prueba a cualquiera que intente disminuir y degradar todo el poder de la palabra profética de Dios al redefinirla de acuerdo a los presupuestos continuistas.

No hay ninguna virtud in permitir que el error continúe implacable y sin control. Confrontar y corregir a menudo es desagradable para todos los involucrados, pero es practicar amor. Tendré más que decir sobre el deber pastoral de confrontar y corregir el error, como una cuestión de amor cristiano sincero, en mi próximo post.


[1] asegurese de no perderse los articulos anteriores: Biblical Prophecy and Modern ConfusionProphecy Redefined, and Fallibility and Female Prophets.

[2] Ask Pastor John, episode 215, 6:04–7:19.

[3] John MacArthur, Strange Fire, p. 148.

[4] Anthony Thistleton, The First Epistle to the Corinthians (NIGTC), pp. 1063–64.

[5] D.A. Carson, Showing the Spirit, p. 70.

[6] John MacArthur, Strange Fire, pp. 148–49.

[7] Ask Pastor John, episode 215, 5:31–5:46.

[8] Ask Pastor John, episode 215, 6:34–6:38.

[9] Sam Waldron, To Be Continued?, pp. 63–64.

[10] Véase también Thomas Edgar, Satisfecho por la Promesa del Espíritu, p. 245: “Las profecías y el conocimiento en este pasaje no son los dones mismos, como la mayoría de los intérpretes parecen asumir, sino el contenido asociado con los dones. Hay varias razones para comprender el pasaje de esta manera. Los dones no son parciales, ni habrá un día en que los dones parciales serán sustituidos por dones completos.”

[11] John MacArthur, Strange Fire , p. 149.

[12] Thomas Edgar, Satisfecho por la Promesa del Espíritu, p 246;. Cf. Sam Waldron, To Be Continued? , p. 64: “La conclusión debe ser que Pablo está enseñando la terminación del conocimiento parcial a favor del conocimiento perfecto, en el versículo 10. No dice nada acerca de cuándo los dones de profecía y lenguas cesarán. Él sólo se refiere a la aprobación del actual conocimiento y parcial que se transmite a través de los dones. Él deja abierta la cuestión del momento de cese de los dones de profecía y lenguas. Este pasaje, por lo tanto, no es concluyente para la continuación del don de profecía. Esta cuestión debe ser decidida por otras bases.”


Disponible en línea en: http://www.gty.org/resources/blog/B140320
COPYRIGHT © 2014 Gracia a Vosotros

 

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