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Problemas con la Teoría del Pacto

enero 5, 2011

Primero, la meta final de historia de la Teología del pacto es muy limitada o estrecha. La Teología del Pacto entiende que la meta final de la historia es la gloria de Dios por la redención de los elegidos. Aunque la redención de los elegidos seres humanos es una parte muy importante del propósito de Dios para la historia, solamente es una parte de ese propósito. Durante el curso de la historia, Dios no solo tiene un programa para los elegidos, sino también un programa para los no elegidos (Rom 9:10-23).

En adición, Dios tiene diferentes programas para naciones (Job 12:23; Isa. 14:24-27; Jer. 10:7; Dan. 2:36-45), reyes (Isa. 44:28-45:7; San 4:17), Satanás (Juan 12:31; Rom. 16:20; Apoc 12:7-10; 20:1.3), y la naturaleza (Mat. 19:28; Hech. 3:19-21; Rom. 8:19-22). Puesto que Dios tiene muchos programas diferentes que está operando durante el curso de la historia, todos deben estar contribuyendo algo a su propósito final para la historia. Así, la meta final de la historia tiene que ser suficientemente grande para incorporar todos los programas de Dios, no solamente una.
Segundo, La Teología del Pacto niega o debilita algunas de las distinciones que están en la Biblia, por insistir que las distinciones simplemente son diferentes fases del mismo Pacto de Gracia. Por ejemplo, la Teología del Pacto nulifica la distinción genuina entre el Pacto Abrahámico y el Pacto Mosaico (la ley). Escribió Berkhof, “El Pacto de Sinaí fue esencialmente el mismo que el establecido con Abraham, aunque la forma fue un poco diferente.” Pero, si estos pactos eran esencialmente lo mismo, ¿por qué enfatizó Pablo su distinción en Gálatas 3? Por ejemplo, en Gálatas 3:18 Pablo afirma que si la herencia es basada en la Ley del Pacto de Moisés, no puede ser a la misma vez basada en la promesa del Pacto Abrahámico.
En adición, la Teología del Pacto niega la existencia de evangelios distintos en la Biblia. En contraste, fue demostrado en el primer capítulo que hay en verdad diferentes evangelios en la Biblia.
La Teología del Pacto insiste que no hay distinción esencial entre el Pacto Mosaico (la ley) y el Nuevo Pacto. Berkhof declaró que cuando Pablo, en 2 Corintios 3, contrastó el ministerio de la Ley con el ministerio del Nuevo Pacto, tenía en mente el ministerio de la Ley como era pervertido por los judíos mucho después que fue dada la ley, no el ministerio de la Ley como fue dada por Dios. Pero el lenguaje de 2 Corintios 3:3-11 no permite esta interpretación. Indica que la Ley de que Pablo habló es la Ley que fue grabada en piedras, no una perversión judía de esa Ley.
En 2 Corintios 3 Pablo enfatizó el hecho de que el Pacto Mosaico y el Nuevo Pacto no son esencialmente lo mismo. La ley del Pacto Mosaico fue escrita en tablas de piedra (externa), pero la ley del Nuevo Pacto es escrita en tablas de corazones humanas (interna) v. 3. La Ley del Pacto Mosaico fue un ministerio de muerte (vv 6-7), pero el Nuevo Pacto es un ministerio de vida (v. 6). La Ley del Pacto Mosaico es un ministerio de condenación (v. 9), pero el Nuevo Pacto es un ministerio de justicia (v.9).
El lenguaje de Jeremías 31:31-34 también indica que el Pacto Mosaico y el Pacto Nuevo no son esencialmente lo mismo. En v. 32 Dios declaró que el Nuevo Pacto no sería como el pacto Mosaico. . . .
La Teología del Pacto también niega la distinción entre la nación de Israel y la Iglesia. Como fue mencionado antes, la Teología del Pacto cree que la Iglesia existía en el tiempo del Antiguo Testamento y que Israel fue una parte mayor de la Iglesia en el Antiguo Testamento. Frecuentemente define la Iglesia como la comunidad continua del pacto. En otras palabras, la iglesia consiste que todos los pueblos a través de la historia que han tenido una relación de pacto con Dios. Así, esta gentes son esencialmente lo mismo. . . . Si es verdad que la iglesia existió en el Antiguo Testamento y que Israel y la Iglesia son lo mismo, ¿por qué ubicó Jesús la edificación de su Iglesia en el futuro más allá del tiempo que habló en Mateo 16:18?, y ¿por qué el Apóstol Pedro llamó el Día de Pentecostés (Hechos 2) “el principio” (Hechos 11:15)?
Tercero, La Teología del Pacto está equivocada cuando enseña que cada pacto bíblico es una continuación y una fase más nueva del Pacto de la Gracia. Esta equivocación llega a ser aparente, por ejemplo, cuando trata con el Nuevo Pacto. . . . Afirman que el Nuevo Pacto en el Nuevo Testamento es esencialmente lo mismo que Pacto de Gracia en el Antiguo Testamento. Los teólogos del pacto afirman que la palabra nuevo no permite la conclusión de que hay un contraste esencial entre el Nuevo Pacto en el Nuevo Testamento y lo que existió en el Antiguo Testamento.
Es importante notar que las palabras que son traducidas nuevo en el libro de Hebreos no permiten estas afirmaciones de parte de la Teología del pacto. La palabra traducida nuevo {nevo~} para el Nuevo Pacto en Hebreos 12:24 refiere a “lo que no había antes.” “lo que ahora ha surgido o aparecido” y lo que es “nuevo en tiempo u origen .” En otras palabras, el Nuevo Pacto es “nuevecito.” No estaba en existencia antes de la muerte de Cristo.
La palabra traducida nuevo {kaivno~} para el Nuevo Pacto en Hebreos 8:8, 13, y 9:15 refiere a “lo que es nuevo y distintivo en comparación con otras cosas,” “lo que es nuevo en naturaleza, diferente de lo usual,” y “lo que es nuevo en clase.” Así, el Nuevo Pacto establecido en la muerte de Cristo es diferente en naturaleza o clase de lo que había antes. Es “esencialmente diferente del antiguo orden divino.” Este es exactamente el opuesto de lo que dice la teología del pacto.
Otro ejemplo demuestra que la Teología del pacto está equivocada cuando enseña que cada pacto bíblico es una continuación y nueva fase del pacto de la Gracia. Esto es cuando se trata con el Pacto Mosaico, (La Ley). Afirma que el pacto Mosaico fue una fase más nueva del pacto de Gracia que había sido iniciado cientos de años antes del pacto Mosaico. Pero es un hecho de que el Pacto Mosaico instituyó condiciones requeridas que no habían sido introducidas antes. Así, si el Pacto Mosaico fuera una fase más nueva del Pacto de la Gracia, añadiría nuevas condiciones a ese pacto establecido por mucho tiempo. Tal adición violaría un principio que Pablo enseñó en Gal. 3:15 cuando declaró que una vez que un pacto haya sido ratificado, nadie lo añade condiciones.
Cuarto, el principio unificador de la Teología del Pacto es muy limitado o estrecho. El Pacto de Gracia es el factor que la Teología del Pacto utiliza para unificar la historia, o de la caída del hombre o del tiempo de Abraham. Este factor unificador es muy limitado en por lo menos dos aspectos. Primero, el Pacto de la Gracia trata solamente con la redención de Dios de los elegidos. No unifica el programa de redención con todos los otros programas de Dios. Segundo, puesto que el Pacto de la Gracia no comenzó hasta la caída del hombre (o más tarde, según algunos), no unifica la historia antes del Diluvio con la historia después del Diluvio, lo cual debe hacer el principio unificador de una exposición válida de la filosofía bíblica de la historia.
Quinto, para hacer funcionar su sistema, la Teología del Pacto tiene que emplear una hermenéutica doble (un doble sistema de interpretación). La Teología del Pacto reconoce que el método gramático-histórico de interpretar la Biblia es normal. En este método, se enfoca la atención en el trasfondo histórico y la gramática para determinar el significado correcto de un pasaje.
Porciones de There Really is a Difference: por Renald Showers. pp. 19-24
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